PERSEMBAHAN DIKIR BARAT MENDAPAT SAMBUTAN HANGAT

 

Dikir barat mencapai kemuncak kegemilangan sekitar tahun 60-an dan 70-an mengatasi persembahan wayang kulit, menora dan makyung. Nama tukang dikir seperti Daud Bukit Abal, Pak Lah Tapang, Hassan Ikan Duyung, Seman Wau Bulan dan beberapa nama lain begitu terkenal. 

Setiap kali persembahan dikir barat diadakan, sambutan amat meriah dan menjadi kegilaan ramai. Peminat sanggup berjalan kaki melalui kawasan hutan, sawah dan paya semata-mata untuk menikmati dikir barat. 

Ketika itulah peluang untuk anak gadis berhibur. Ibu bapa boleh bertolak ansur kerana mereka juga ingin menontonnya. Dengan kata lain persembahan itu ditonton seisi keluarga sehinggga anak kecil masih dalam patang juga dibawa bersama kerana ibu baru lepas bersalin juga tidak mahu ketinggalan.

Persembahan dikir barat berlangsung sehingga pukul lima atau enam pagi. Penonton tidak berganjak dan sanggup bersengkang mata sehingga tamat. 

Semakin lama persembahan semakin hebat apabila tukang karut telah ‘turun minyak’. Setiap persembahan melibatkan dua pasukan yang masing-masing mempunyai tukang karut dan tok joro untuk berlawan persembahan.

Dikir barat mula kurang mendapat sambutan apabila wujud wayang gambar, televisyen, konsert nyanyian dan sebagainya. Lanjutan itu dikir barat dikategorikan persembahan tradisional sebagai tanda ia perlu dipertahankan sebagai warisan bangsa, kalaupun bukan sebagai hiburan.

Tetapi pada masa itu dikir barat mula ‘dieksport’ keluar Kelantan melalui Pesta Dendang Rakyat anjuran Radio Televisyen Malaysia (RTM), turut mempertandingkan persembahan boria dan dondang sayang. 

Untuk menyesuaikan dengan persembahan nasional dan pertandingan, persembahan dikir barat telah melalui sedikit perubahan. Ia mengikut ketetapan perkiraan permarkahan yang ditetapkan.

Pertamanya dari segi pakaian. Asalnya pendikir hanya memakai ‘singlet’ dan bersemutar ‘kain lepas’. Mereka pakai ikut apa yang ada. Soal keseragaman pakaian tidak diambil kira asalkan selesa dan menepati sebagai hiburan rakyat biasa. Pakaian ketika pertandingan ala pendekar Melayu.

Perubahan kedua ialah dari segi susunan pendikir. Kedudukan ketika pertandingan atau persembahan rasmi, pendikir duduk bersila membuat satu atau dua barisan mengadap ke arah penonton. Manakala tukang karut akan bangun berdiri di hadapan barisan mengadap penonton apabila tiba masanya. 

Ini berlainan kedudukan asal yang mana pendikir duduk bersila dalam satu bulatan secara rapat-rapat mengadap ke dalam dan di tengah-tengah disediakan ruang untuk tukang karut berdiri. Kedudukan sedemikian memberi ‘kekuatan’ suara agar bunyi nyaring dan sekata. 

Manakala dari segi dialek Kelantan yang digunakan untuk persembahan dikir barat nasional tidak begitu pekat bunyinya bagi memudahkan orang luar Kelantan memahaminya. Ditambah lagi jika pendikirnya bukan berasal dari Kelantan dan tidak pernah tinggal di Kelantan. 

Pertandingan Dikir Barat Kebangsaan diadakan secara tahunan sejak 1993. Penyertaan kumpulan dikir barat luar dari Kelantan hampir separuh daripada jumlah penyertaan. Ini membuktikan minat masyarakat terhadap dikir barat tidak terhad kepada orang Kelantan semata-mata.

Disebabkan dikir barat telah terkenal di seluruh negara, ada mencadangkan namanya ditukarkan kepada dikir Malaysia. Mengikut Kamus Dewan perkataan ‘dikir’ bermakna lagu atau nyanyian dengan berpantun yang dilakukan beramai-ramai. 

Justeru kiranya ada dikir ala dikir barat baru diperkenalkan, bolehlah dipanggil dikir Malaysia. Buatlah apa saja ubah suai, peraturan dan pendekatan agar ia dapat menarik minat rakyat Malaysia secara keseluruhannya.

Tetapi, pada masa yang sama, biarkan dikir barat kekal dengan nama dan identitinya seperti sekarang. Ia wajar dipertahankan sebagai warisan tradisional.